Extraits de la Note théologique n°3 Les enjeux pastoraux de Diaconia2013
Servir la fraternité dans l’Eglise et dans la société, laisser Dieu convertir tous nos rapports humains - et d’abord avec les personnes les plus fragiles -: la diaconie, qui consiste à évangéliser toutes nos relations, du plus proche au plus lointain, et que l’Eglise a sans cesse à redécouvrir, s’inscrit pleinement dans la perspective d’une « nouvelle évangélisation ». Soucieuse d’ancrer celle-ci dans les réalités actuelles de la pauvreté et dans les initiatives menées pour y faire face, la démarche Diaconia 2013 se veut ainsi un projet pastoral susceptible de redonner du sens à l’engagement des chrétiens en Eglise et dans le monde.
1) La diaconie au cœur de la vocation de l’Eglise.
Dans sa première encyclique (Dieu est amour), Benoît XVI insiste sur le fait que la charité ne doit pas être seulement individuelle mais devenir un acte essentiel de l’Eglise en tant que communauté : « L’amour du prochain, enraciné dans l’amour de Dieu, est avant tout une tâche pour chaque fidèle mais il est aussi une tâche pour la communauté ecclésiale entière et cela à tous les niveaux …» DCE 20.
Le service de la charité - au sein d’une communauté - ne peut donc pas être délégué à des «spécialistes » qui dédouaneraient les membres de la communauté d’une dimension essentielle de sa mission : « La nature profonde de l’Église s’exprime dans une triple tâche: annonce de la Parole de Dieu (kerygma-martyria), célébration des sacrements (leitourgia), service de la charité (diakonia). Ce sont trois tâches qui s’appellent l’une l’autre et qui ne peuvent être séparées l’une de l’autre. La charité n’est pas pour l’Église une sorte d’activité d’assistance sociale qu’on pourrait aussi laisser à d’autres, mais elle appartient à sa nature, elle est une expression de son essence elle-même, à laquelle elle ne peut renoncer ». (DCE 25)
Les communautés chrétiennes, comme les mouvements et services d’Eglise, sont appelées ainsi à vivre une pastorale globale dans laquelle l’annonce de la Parole, la célébration des sacrements et le service de la charité vont se féconder mutuellement, car en définitive il s’agit toujours d’annoncer, à travers ces trois tâches, « l’amour dans la vérité dont Jésus s’est fait le témoin dans sa vie terrestre et surtout par sa mort et sa résurrection ». (l’Amour dans la Vérité 1)
L’« Eglise-sacrement », est appelée à être signe du Royaume aux yeux de l’humanité et la fraternité vécue en son sein et envers le monde constitue une manière essentielle d’en témoigner : « la réponse à cet amour gratuit de Dieu ne se réduit pas à un discours, elle s’accomplit dans un témoignage concret d’amour qui s’exprime en actes » (Lettre aux Catholiques de France de 1996)
Les chrétiens sont également appelés à discerner les « signes des temps » (Gaudium et Spes) et la diaconie, qui les conduit à sortir de leurs communautés et à rencontrer les souffrants, est un lieu-clé pour opérer un tel discernement aujourd’hui.
En définitive, l’attention aux souffrants, l’Amour-Charité vécu par les communautés chrétiennes donne chair, visage, crédibilité à l’évangélisation que tous sont appelés à vivre : « la façon de vivre des chrétiens requiert une véritable crédibilité, d’autant plus convaincante qu’est dramatique la condition de ceux vers lesquels on se tourne » (Benoît XVI). En promulguant récemment l’«Année de la Foi », le Pape a rappelé combien « foi et charité se réclament réciproquement ».
2) Quelques points de repère.
1 La diaconie : une expérience spirituelle personnelle.
Le partage avec les petits et les pauvres, au plan interpersonnel et collectif, est le lieu privilégié de la diaconie. À travers la prière, la méditation de la Parole de Dieu et la vie sacramentelle, nous faisons l’expérience personnelle de l’amour de Dieu et de son pardon en communiant à la diaconie dont le Christ a témoigné à notre égard ; nous sommes encouragés à participer concrètement à sa diaconie et à en ressentir paix et joie dans les profondeurs de notre être.
La libération intégrale de l’homme que la rencontre du Christ permet transforme ainsi toutes nos relations, non seulement avec l’autre, mais aussi avec soi- même et avec Dieu.
2 La rencontre des plus fragiles : un pèlerinage aux sources.
Les personnes engagées avec ceux qui sont en souffrance savent qu’elles en sont elles-mêmes transformées, élargies, et pour tout dire, évangélisées. Faire un chemin avec ceux qui d’habitude ne comptent pas beaucoup ramène en effet à l’essentiel. Avec eux, on peut difficilement engager la relation sur le mode du « donnant-donnant » mais simplement parce que « tu comptes pour moi ».
Ces relations vivifiantes, celles qui nous relient aux vivants, celles qui parlent d’un amour sans repentir et sans détour, nous pouvons les lire comme un don de Dieu ; c’est en effet à travers elles que le Dieu de la vie se manifeste pour nous. Nous avons affaire à la Source. Les personnes les plus démunies font faire, en quelque sorte, un pèlerinage à cette source. Elles sont un guide sûr pour aider à accueillir la vie comme grâce, comme cadeau de Dieu, loin de tous nos calculs et de nos angoisses de réussite. C’est pourquoi cheminer avec les plus modestes aide grandement à connaître ce Dieu étonnant.
Ce qui est vrai pour les chrétiens, pourquoi ne le serait-ce pas pour leurs communautés ?
3 Le service de l’humanité ne peut être instrumentalisé pour un quelconque prosélytisme.
Issu de l’amour de Dieu, ce service est appelé à lui ressembler et à être comme lui, sans arrière-pensée, sans condition, sans attente d’un « retour » autre que la joie des liens renoués. Son seul « pourquoi », est « parce que c’est toi ». Cela en écho à la manière qu’a eu Dieu de s’adresser à l’humanité pour lui dire son amour.
C’est la raison pour laquelle Benoît XVI, dans son encyclique (DCE31), insiste sur le caractère désintéressé des engagements caritatifs et solidaires des chrétiens : « (...) la charité ne doit pas être un moyen au service de ce qu’on appelle aujourd’hui le prosélytisme. L’amour est gratuit. Il n’est pas utilisé pour parvenir à d’autres fins. »
4 Les personnes en situation précaire ont elles aussi des soifs spirituelles.
Le service de l’humanité blessée, parce qu’il est gratuit, ne peut pas être détourné au profit d’une autre finalité : Jésus, en s’adressant aux personnes pauvres, leur laisse toujours la liberté de ne pas le suivre. Cependant, quand des personnes abordent d’elles-mêmes ces questions et souhaitent en parler, se refuser à partager sur ce plan reviendrait aussi à leur faire violence, comme si elles n’en étaient pas dignes. De fait, il arrive souvent que celles et ceux qui vivent dans la grande précarité aient une véritable expérience de Dieu : si l’on croit vraiment qu’il se fait proche des plus modestes, cela ne nous surprendra pas outre mesure ! Nous pourrons faire des découvertes considérables si nous acceptons de partager avec eux sur ce plan, unis par la fraternité de ceux qui cherchent Dieu. Quand les communautés chrétiennes se montrent accueillantes, elles peuvent ainsi avoir l’heureuse surprise d’être enrichies de nouveaux membres, qui certainement les stimuleront beaucoup dans leur foi.
5 Une communauté qui s’intéresse à son environnement ouvre aussi ses portes à l’Esprit.
Ceux qui font alliance avec les plus fragiles, s’ils ne veulent pas que leurs rapports tournent à un face à face paternaliste ou fusionnel, savent qu’il leur faut aussi rejoindre des perspectives plus larges : connaître les travailleurs sociaux, se mettre en rapport avec des décideurs, parler avec les politiques, réfléchir à ce qui conduit à la marginalisation de certains. Sur ce terrain, ils rencontrent beaucoup d’acteurs qui travaillent dans le même sens. Ce sont des personnes de tous horizons, qui ont en commun cette passion pour l’humanité. De ceux-ci ils apprendront beaucoup et seront probablement ouverts à des questions qu’ils avaient oubliées ou ignorées. Eux aussi pourront dire ce qui, en profondeur, motive leur engagement. De véritables « partages de foi » seront peut-être possibles en ces lieux : par là, des portes seront ouvertes pour laisser passer l’Esprit. Ainsi, quand une communauté chrétienne se soucie vraiment de la ville, du quartier, du canton où elle est implantée, quand l’Eglise se fait « conversation » avec le monde, elle rend possible beaucoup de nouveaux contacts, qui vont revigorer l’écoute de la Bonne Nouvelle.
3) Quelques pistes pastorales.
1 Donner une place éminente aux plus fragiles au sein de la vie des communautés.
Il s’agit de mettre davantage au cœur de la vie diocésaine - notamment dans les paroisses, mouvements, services - les personnes qui, pour des raisons de santé, de culture, de difficultés sociales ou psychologiques, en sont trop souvent absentes, mises à l’écart. A travers le repérage des fragilités proposées dans la démarche Diaconia, on pourra d’ailleurs identifier d’autres types de précarité, liées à notre mode de vie : la solitude, la surconsommation, la souffrance au travail La notion de pauvreté est donc à prendre au sens large, mais il faut cependant veiller à ce que les plus démunis ne soient pas oubliés, comme l’a tant souligné J. Wresinski.
Dans cette perspective, il faut permettre aux personnes fragiles d’accéder à tous les dispositifs ecclésiaux (catéchèse, catéchuménat, vie sacramentelle, réunions diverses...), ce qui suppose de créer des passerelles, à travers des personnes qui assurent ce lien et des groupes de partage de foi reliés à la vie paroissiale, en mettant parfois à leur disposition des lieux spécifiques. De manière plus ambitieuse, il faudra parvenir à les considérer comme de véritables partenaires, en veillant à ne pas les réduire à leur situation de précarité, mais à s’ouvrir à leurs capacités et richesses humaines et spirituelles.
2 Enraciner spirituellement la diaconie au cœur de la vie chrétienne
A partir de cette place redonnée aux personnes pauvres dans l’Eglise, les chrétiens sont appelés à se convertir en découvrant que le Christ est présent dans ces personnes et au cœur des rencontres vécues dans la profondeur avec elles.
Pour contribuer à une telle dynamique, le soutien et l’accompagnement, au sein des paroisses et des mouvements, de la relecture spirituelle de nos engagements fraternels et solidaires représente un enjeu pastoral important : en permettant à chacun de prendre conscience et de rendre grâce du don que Dieu lui fait à travers ces rencontres, elle constitue un authentique rendez-vous sacramentel avec le Christ.
Une meilleure articulation de la diaconie vis-à-vis de la liturgie et de la catéchèse s’inscrit dans cette perspective. En ce qui concerne la messe dominicale, l’offrande de nos engagements, le partage d’une prière universelle qui exprime vraiment nos préoccupations, la communion au sacrifice du Christ- serviteur, l’envoi dans le monde, ainsi que la présence du diacre à l’autel et sa proclamation de la Parole sont autant d’opportunités pour valoriser la dimension spirituelle de la diaconie ; il faut également y rendre visible le lien de la communauté aux personnes qui ne peuvent participer à la célébration (malades, personnes âgées, prisonniers...). Quant à la catéchèse des enfants, il serait souhaitable qu’elle intègre la diaconie non seulement à travers un service proposé, mais comme une composante essentielle de la vie de foi : par ses paroles et ses gestes, par toute sa vie, le Christ a donné à chacun une véritable catéchèse.
3 Développer les liens de solidarité des communautés chrétiennes avec la cité.
Les communautés chrétiennes sont appelées à se responsabiliser vis-à-vis de leur environnement, que ce soit au plan local, national ou international : d’abord le connaître, repérer des acteurs, relire des expériences marquantes et significatives et puis s’engager au plan politique, notamment à travers des actes prophétiques – comme le sont par exemple les « cercles de silence ». La pensée sociale de l’Eglise, avec le lien étroit qu’elle établit entre la charité et la promotion de la justice et du bien commun, apporte à cet égard de précieux points de repère ; signalons également l’importance – soulignée par Benoît XVI dans L’amour dans la vérité - de préserver des espaces de gratuité, loin du « donnant- donnant » qui envahit à l’excès nos relations sociales.
4 Renforcer les liens au sein des communautés chrétiennes.
Le souci de la diaconie passe aussi par le soin de relations fraternelles au sein des communautés chrétiennes, de façon à ce que chacun s’y sente attendu. Il est essentiel de ne pas rester entre soi, mais d’être attentif aux nouveaux venus et de se donner des nouvelles des absents. Retrouver une ambiance conviviale, ancrer la liturgie communautaire dans un partage d’humanité est un mouvement que certaines paroisses ont commencé à mettre en œuvre avec les « dimanches autrement », dans lesquels le souci de ceux qui ne sont pas là pourrait être approfondi.
Les dimanches qui sont mis en relation par la liturgie avec une perspective diaconale (dimanches du Secours Catholique, du CCFD, de la Santé, des Migrants...) sont une occasion de dynamiser les communautés à partir du partage de situations de précarité ; la présence et le témoignage de personnes ou de groupes qui en sont victimes réveille un sentiment de fraternité qui peut aiguillonner les membres de la communauté dans le sens d’un partage plus profond entre eux et avec leur environnement.
5 Décloisonner l’organisation ecclésiale.
Reconnaître une place primordiale aux plus fragiles au cœur des communautés chrétiennes du diocèse doit contribuer à faire sauter bien des cloisonnements présents au sein des paroisses, des mouvements, des services mais aussi entre les uns et les autres. La diaconie n’est pas réservée à quelques- uns, à des spécialistes. Elle est offerte à chaque chrétien, à chaque communauté d’Eglise.
Les services, associations, mouvements caritatifs et de solidarité ont leurs compétences et leurs actions propres du fait de leur expérience. Ils sont des têtes de pont de la diaconie. Mais ils gagneront toujours à travailler avec les autres services de l’Eglise, au titre de la dimension diaconale de toute institution chrétienne.
Au niveau des paroisses, il convient que la diaconie soit reconnue comme une tâche à part entière des équipes d’animation pastorale – tant au niveau des orientations, des initiatives pastorales engagées que dans le quotidien de la vie paroissiale -, pour qu’il y ait une véritable interaction avec la catéchèse et la liturgie dans le cadre d’une pastorale globale. Même si la mise en œuvre concrète de cette diaconie dans certains domaines pourra relever davantage d’organismes spécialisés, la communauté chrétienne sera nourrie dans sa foi par le témoignage de ses acteurs et la reconnaissance de leur rôle dans la vie paroissiale.
Enfin, dans leurs relations avec leur environnement social, économique, politique ou culturel, les instances diocésaines (conseil de la solidarité, aumôneries...) et locales (conseils pastoraux, conseils économiques...) seront attentives à mettre cette dimension diaconale au cœur de leurs responsabilités et de leurs interventions.
Diaconia 2103 - Comité de Suivi Théologique Conférence des Évêques de France 58 av. de Breteuil – 75007 Paris Diaconia2013@cef.fr – http://www.diaconia2013.fr
